POURQUOI LE TEXTE PHILOSOPHIQUE PRÉFÉRÉ DU YOGA MODERNE N’EST PAS CE QUE VOUS PENSIEZ ?
Les Yoga Sutras de Patanjali sont souvent cités comme le pendant philosophique des pratiques physiques du yoga d’aujourd’hui. L’implication est que les deux ont été transmis main dans la main à travers les âges, mais quiconque a fait des recherches sur l’histoire des asanas du yoga ne sera pas surpris de découvrir que ce n’est pas vraiment le cas.
Tout comme la plupart des postures de yoga que nous pratiquons couramment ne datent pas de plus d’un siècle, l’association du hatha yoga et du célèbre texte de Patanjali est également un phénomène relativement récent. Cependant, cette révélation ne signifie pas que ces deux choses ne fonctionnent pas bien ensemble dans le présent. En nous penchant sur ce que nous savons de l’histoire des Yoga Sutras, nous pouvons en apprendre beaucoup sur l’introduction du yoga dans le monde occidental.
LES BASES DE PATANJALI
Nous n’avons pas beaucoup d’informations sur le véritable Patanjali. Les spécialistes datent sa vie entre le premier et le quatrième siècle de l’ère commune. Il a écrit les sutras dans ce qu’on appelle le « sanskrit hybride bouddhique », plutôt que dans le sanskrit classique, ce qui peut indiquer une influence bouddhiste dans l’œuvre. L’auteur des Yoga Sutras n’était probablement pas un serpent mi-homme, mi-multi-têtes. Il s’agissait d’un autre Patanjali, un dieu mythique, mais les deux ont parfois été confondus, notamment dans les invocations d’ouverture utilisées dans les pratiques Iyengar et Ashtanga.
INTERPRÉTATION DES YOGA SUTRAS
Les Yoga Sutras (qui signifie « cordes ») sont 195 aphorismes sur une philosophie qui s’appelait Yoga à l’époque. Il est important de noter que le mot « yoga » a été utilisé à de multiples fins dans différents contextes et contextes historiques et qu’il a plusieurs significations en sanskrit. Sa définition contemporaine la plus courante, l’union, n’est qu’une possibilité. Le Yoga de Patanjali se traduit plus justement par concentration ou par discipline. En tant que philosophie, le yoga examine la relation de l’esprit humain avec le monde matériel et la manière dont l’esprit peut être libéré de la souffrance par la discipline et l’introspection. Il a très peu à dire sur la pratique posturale, comme nous le verrons.
Les sutras sont denses et abscons, tant dans leur langage que dans leur contenu, aussi sont-ils le plus souvent accompagnés d’un commentaire explicatif. Cela était vrai même dans les temps anciens. Le premier commentaire, attribué à Vyasa (qui signifie éditeur), a probablement été écrit par un proche contemporain de Patanjali, ce qui suggère que ses vers n’étaient pas beaucoup plus clairs pour les lecteurs de son époque qu’ils ne le sont aujourd’hui. L’interprétation de Vyasa introduit un certain vocabulaire et des thèmes qui ne sont pas présents dans l’œuvre originale, en particulier, plusieurs qui se rapportent à un système philosophique étroitement lié à l’époque, le Samkhya. Ce commentaire a eu un effet fort et durable sur l’interprétation des Yoga Sutras jusqu’à nos jours.
YOGA ET SAMKHYA
Le Samkhya et le Yoga sont tous deux des systèmes dualistes qui reconnaissent une différence entre l’Esprit (Purusha) et la Matière (Prakriti). Le salut, qui est l’objectif des deux systèmes, est atteint lorsqu’une personne est libérée du cycle de la mort et des renaissances en réalisant que son esprit est une conscience pure et qu’il n’est donc pas lié au monde matériel. Dans le Samkhya, cet objectif est atteint par un processus de recherche rationnelle sur la nature de la matière, tandis que dans le Yoga, le même résultat est atteint par une profonde méditation.
Dans certains textes anciens, le yoga de Patanjali est appelé Samkhya avec Ishvara. Comme de nombreux termes sanskrits dans les Yoga Sutras, le mot Ishvara peut être interprété de plusieurs façons. Il peut signifier Dieu ou un maître ou un enseignant expert. Dans le système yogique, la dévotion à Ishvara est l’une des conditions préalables à la libération, alors qu’elle ne l’est pas dans le système samkhya.
La plus grande idée fausse concernant l’œuvre de Patanjali est peut-être qu’elle fournit des conseils pour réaliser l’union avec le divin afin d’atteindre un lieu d’illumination. Dans sa biographie, David Gordon White explique que le yoga et le samkhya proposent en fait la séparation absolue entre l’esprit et la matière comme l’état qui permet de se libérer de la souffrance. La perception persistante selon laquelle l’union est l’état le plus élevé du yoga a été introduite beaucoup plus tard par des commentaires influents sur les Yoga Sutras.
LES 8 MEMBRES DE PATANJALI
L’explication par Patanjali d’un chemin à huit membres (le mot sanskrit est ashtanga, d’où le style de yoga de Sri K. Pattabhi Jois tire son nom) est la partie des Yoga Sutras la plus répandue dans la pratique moderne. La description des huit membres est une très petite section, qui ne comprend que 31 des 195 versets. Dans les temps anciens, cette partie était considérée comme la moins importante de l’ouvrage. C’est peut-être le caractère pratique et l’explication d’une voie qui mène à la libération de la souffrance inhérente à la vie dans ce texte philosophique par ailleurs très dense qui séduit les pratiquants modernes.
Les deux premiers membres exposent les principes moraux et les règles à observer qui préparent le praticien au profond travail intérieur à venir. Les trois membres suivants sont de nature très pratique : s’asseoir, respirer, se retirer des stimulations sensorielles. L’un de ces membres pratiques est l’asana, qui, dans ce contexte, signifie simplement la posture. Le seul sutra qui fait directement référence à l’asana est « sthira sukham asanam », que Miller traduit par « La posture du yoga est stable et facile ». Pour entrer dans la méditation, il est nécessaire d’adopter une posture facile à maintenir.
Les trois derniers membres décrivent un état méditatif de plus en plus profond, qui culmine avec le samadhi (contemplation pure), dans lequel la personne ne fait plus qu’un avec l’objet de sa méditation. C’est le but des huit membres, mais ce n’est pas la fin du processus de transformation. Patanjali décrit un autre état, le nirbija-samadhi, que Miller traduit par « contemplation sans semence ». Il s’agit de la séparation complète de l’Esprit et de la Matière, qui aboutit à la libération de l’Esprit.
Une fois libéré, l’Esprit a le pouvoir de s’étendre partout, ce qui lui confère ce que nous appellerions des pouvoirs surnaturels, comme l’invisibilité, la capacité d’entrer dans d’autres corps et le pouvoir de voyager dans le temps et l’espace. Lorsque la séparation complète du Purusha et de la Prakriti est réalisée, l’esprit transcende le monde matériel.
CHRONOLOGIE DES SUTRAS
L’œuvre de Patanjali a joui d’une certaine popularité à l’époque de sa création et à nouveau aux Xe et XIe siècles, comme en témoigne l’existence de traductions de cette époque dans deux autres langues anciennes pour une diffusion plus large. Cependant, vers 1200 de notre ère, les Yoga Sutras étaient tombés en désuétude, pour n’être redécouverts qu’au début des années 1800.
M. White explique que, dans le but de codifier un ensemble de lois hindoues traditionnelles afin de pouvoir les appliquer à la population indigène, le gouvernement colonial britannique en Inde a encouragé une vague d’érudition en sanskrit. Cela a conduit à une redécouverte de l’œuvre de Patanjali, qui a ensuite été adoptée et promue par deux voix influentes dans l’adoption du yoga en Occident : La société théosophique de Madame Blavatsky et Swami Vivekananda.
La Société théosophique, dont les membres considéraient l’Inde comme la source originelle de la spiritualité humaine, a publié plusieurs des premières traductions en anglais des Yoga Sutras, à partir de 1885, dans le but de populariser l’ancienne sagesse du mysticisme indien. Ces traductions ont permis à l’œuvre de Patanjali d’atteindre un public beaucoup plus large.
Vivekananda, qui a joué un rôle prépondérant dans le développement de l’intérêt pour la philosophie et le yoga indiens aux États-Unis au tournant du XXe siècle, a également fait beaucoup pour rendre les Yoga Sutras plus accessibles. En 1896, il publia Raja Yoga, qui devint extrêmement populaire et gagna rapidement un lectorat international. Le livre est divisé en deux parties, la première étant la transcription des conférences de Vivekananda sur le thème de la pratique en huit parties et la seconde une traduction et un commentaire de l’intégralité des Yoga Sutras.
C’est à travers la lentille de Vivekananda qu’un grand nombre de nos idées fausses contemporaines sur les Yoga Sutras sont filtrées, car le Swami avait un objectif à poursuivre avec son public cible, à savoir établir la pensée indienne comme source principale de la philosophie, de la science et de la spiritualité occidentales. Vivekananda a rendu cet ouvrage ésotérique plus accessible, mais, comme l’écrit White, il a peut-être « réussi au détriment de la précision ». Par exemple, le commentaire de Vivekananda inclut également les nadis et les chakras (du Tantra Yoga) ainsi que les pratiques de pranayama et de kundalini (du Tantra, du Hatha et des Puranas).
Dans ce contexte, il n’est pas surprenant que l’œuvre de Patanjali soit aujourd’hui associée à de nombreux concepts populaires dans le yoga moderne qui, en fait, ne sont pas présents dans l’œuvre originale. En particulier, l’idée que l’aboutissement de la pratique en huit parties aboutit à l’union avec le divin est un concept issu des Puranas, et non des Yoga Sutras. Bien que Vivekananda n’ait pas été le premier à introduire ces incohérences dans son interprétation des Yoga Sutras, le succès de sa version leur a permis de perdurer.
LES YOGA SUTRAS DANS LE YOGA MODERNE
Le mariage de l’œuvre philosophique de Patanjali avec les asanas remonte à T. Krishnamacharya (1888-1989), qui a été appelé le père du yoga moderne. L’héritage de Krishnamacharya a été profond, puisqu’il a été le professeur de trois des plus éminents diffuseurs du yoga contemporain : Le fondateur de l’Ashtanga Yoga, Pattabhi Jois, B.K.S. Iyengar, et le propre fils de Krishnamacharya, T.K.V. Desikachar, qui a fondé le Viniyoga. Indra Devi, qui a introduit le yoga à Hollywood, était un autre élève notable.
L’histoire de la vie de Krishnamacharya a été au moins quelque peu mythifiée. Il prétendait avoir reçu sa formation au hatha yoga alors qu’il vivait dans une grotte au Tibet (ou au Népal) pendant sept ans avec son gourou et aussi grâce à un livre ancien appelé Yoga Korunta qu’il avait personnellement découvert dans une bibliothèque de Calcutta et qui avait ensuite été mystérieusement mangé par des fourmis. Dans son livre Yoga Body, Mark Singleton soutient de manière convaincante que le développement de ce nouveau style fluide de yoga asana a également été fortement influencé par le mouvement international de culture physique du XIXe siècle et par les exercices de gymnastique pratiqués par les membres de l’armée coloniale britannique.
Quant à l’introduction ultérieure par Krishnamacharya des Yoga Sutras de Patanjali comme fondement philosophique de ce nouveau type de yoga, Singleton suggère qu’il s’agissait d’une manière pragmatique de légitimer la pratique du vinyasa en la reliant à une tradition indienne plus ancienne. Grâce au Raja Yoga de Vivekananda, on pouvait compter sur les Yoga Sutras pour conférer une aura d’authenticité, sans parler de science, de santé et de spiritualité, à ce style d’asana en plein essor.
D’autres styles de yoga qui se sont développés en même temps que la lignée de Krishnamacharya semblent également avoir appliqué les Yoga Sutras de manière rétroactive. Swami Sivananda, par exemple, ne mentionne Patanjali qu’en passant dans ses premiers écrits. Cependant, les disciples de Sivananda, notamment le fondateur du yoga intégral Swami Satchidinanada, ont par la suite pleinement intégré les Yoga Sutras dans leur enseignement.
LES YOGA SUTRAS AUJOURD’HUI
Le fait de savoir comment et pourquoi le yoga s’est développé comme il l’a fait ne discrédite pas une version contemporaine des enseignements. L’interprétation de la philosophie, tout comme les asanas, doit pouvoir évoluer pour s’adapter au yogi moderne, sous peine de devenir obsolète.
Le plus connu des sutras est peut-être le deuxième : yoga citta vritti nirodha. Si chacun de ces mots peut être traduit de plusieurs façons, celle de Miller est « le yoga est la cessation des tournants de la pensée ». Bien que Patanjali ne parlait certainement pas des effets de la pratique physique telle que nous la connaissons, cette définition décrit très bien l’effet des asanas du yoga sur l’esprit. Peut-être les Yoga Sutras continuent-ils d’être enseignés aujourd’hui parce qu’ils continuent de résonner en nous, indépendamment de leur chemin indirect vers le tapis.